Hukum Solat Jumaat Pada Hari Raya

Hari ini umat Islam menyambut Hari Raya 'Idul Adha atau jua disebut Hari Raya Haji. Kebetulan Hari Raya Haji tahun ini jatuh pada hari Jumaat. Soalan cepu emas atau soalan popular tentang situasi sebegini adalah seperti di bawah.



Soalan: Apakah hukumnya menunaikan solat Jumaat sekiranya Hari Raya jatuh pada hari tersebut?


Jawapan:

Para ulama berbeza pendapat tentang hukum solat Jumaat yang jatuh bertepatan dengan hari raya, sama ada Idul Fitri mahupun Idul Adha. Dalam kitab Rahmatul Ummah fi Ikhtilaf al-A’immah karya Imam Ad-Dimasyqi, dinyatakan bahawa:
“Apabila hari raya jatuh pada hari Jumaat, maka menurut pendapat Imam asy-Shafie yang sahih, dinyatakan bahawa tuntutan solat Jumaat tidak gugur daripada penduduk kampung (pemastautin) yang mengerjakan solat Jumaat. Adapun bagi mereka yang datang dari kampung lain, tuntutan tersebut digugurkan. Demikianlah menurut pendapat Imam asy-Shafie yang sahih. Sekiranya mereka telah menunaikat solat hari raya, dibenarkan bagi mereka untuk terus pulang, tanpa mengikuti solat Jumaat.

Menurut pendapat Imam Abu Hanifah, bagi penduduk kampung mereka wajib menunaikan solat Jumaat.

Menurut Imam Ahmad pula tidak wajib solat Jumaat sama ada penduduk tetap ataupun tidak. Kewajipan solat Jumaat gugur setelah mengerjakan solat hari raya. Tetapi mereka wajib solat Zohor.

Menurut ‘Atha’, solat Zohor dan solat Jumaat gugur bersama-sama pada hari tersebut. Maka tidak ada solat sesudah solat hari raya selain daripada solat Asar.”

Ad-Dimasyqi tidak menampilkan pendapat Imam Malik. Ibnu Rusyd dalam kitabnya Bidayatul Mujtahid menyatakan bahawa pendapat Imam Malik selari dengan pendapat Imam Abu Hanifah. Dinukilkan bahawa, “Imam Malik dan Abu Hanifah bersependapat, ‘Jika hari raya jatuh pada hari Jumaat, maka mukallaf dituntut untuk melaksanakan kedua-duanya’.”

Berdasarkan keterangan-keterangan yang telah diberikan, ternyata bahawa dalam hal ini terdapat empat pendapat:

Pertama, solat Jumaat tidak gugur terhadap penduduk kota (ahlul amshaar / ahlul madinah) yang di tempat mereka ada dilaksanakan solat Jumaat. Bagi mereka yang datang dari kampung atau gurun (ahlil badaawi / ahlul ‘aaliyah), yang di kawasan mereka tidak dilaksanakan solat Jumaat, kewajipannya digugurkan. Maka sekiranya mereka – iaitu mereka yang datang dari kampung – telah menunaikan solat hari raya, mereka boleh terus pulang, tanpa mengikuti solat Jumaat. Inilah pendapat Imam asy-Shafie. Pendapat ini juga merupakan pendapat Uthman dan Umar bin Abdul Aziz.

Kedua, solat Jumaat tetap wajib ditunaikan, sama ada penduduk kota di kawasan yang dilaksanakan solat Jumaat mahupun bagi penduduk luar. Pendapat inilah yang dipegang oleh Imam Abu Hanifah dan Imam Malik. Maka, solat Jumaat tetap wajib dan tidak gugur biarpun sesudah menunaikan solat hari raya.

Ketiga, tidak wajib solat Jumaat, tetapi mereka wajib solat Zohor. Demikianlah pendapat Imam Ahmad.

Keempat, solat Zohor dan Jumaat gugur kewajipannya pada hari tersebut. Tiada solat sesudah solat hari raya melainkan solat Asar. Demikianlah pendapat ‘Atha’ bin Abi Rabbah. Turut dikatakan bahawa demikian juga pendapat Ibu Zubayr dan ‘Ali.

Pendapat yang Rajih

Setelah diteliti, didapati bahawa pendapat yang paling rajih adalah pendapat Imam Ahmad bin Hanbal, rahimahullah. Huraian lanjut mengenai hukumnya adalah seperti berikut:

Hukum pertama, jika seseorang itu telah menunaikan solat hari raya – yang jatuh pada hari Jumaat – maka gugurlah kewajipan ke atasnya untuk menunaikan solat Jumaat. Ia boleh memilih sama ada hendak menunaikan solat Jumaat ataupun tidak.

Dalil-dalilnya merujuk kepada hadis-hadis Nabi SAW yang sahih, antaranya yang diriwayatkan daripada Zayd bin Arqam r.a., katanya: “Nabi SAW melaksanakan solat ‘Eid (pada suatu hari Jumaat) kemudian baginda memberikan rukhsah (kemudahan.keringanan) dalam solat Jumaat. Kemudian baginda bersabda, ‘Barangsiapa yang berkehendak (solat Jumaat), hendaklah ia solat.” [HR Al-Khamsah, kecuali At-Tirmidzi. Hadis ini sahih menurut Ibnu Khuzaimah)].

Diriwayatkan dari Abu Hurairah r.a. bahawa Nabi SAW bersabda: “Sungguh telah berkumpul pada hari kalian dua hari raya. Maka barangsiapa berkehendak (solat hari raya), cukuplah baginya solat hari raya itu, tidak perlu baginya solat Jumaat lagi. Dan sesungguhnya kami akan mengerjakan solat Jumaat”. [HR Abu Daud, Ibnu Majah dan al-Hakim juga meriwayatkan hadis ini dari sanad Abu Salih, dan dalam isnadnya terdapat Baqiyah bin Walid, yand diperselisihkan ulama’. Imam ad-Daruquthni menilai hadis ini sebagai sahih. Ulama hadis lain menilainya sebagai hadis mursal].

Menurut Syaikh Taqiuddin an-Nabhani, rukhsah adalah hukum yang disyariatkan untuk meringankan hukum azimah (hukum asal) kerana terdapat sesuatu keuzuran (halangan), disertai tetapnya hukum azimah namun hamba tidak diharuskan mengerjakan rukhsah itu.
Maka solat Jumaat pada hari raya menjadi rukhsah, kerana terdapat uzur iaitu pelaksanaan solat hari raya. Namun disebabkan rukhsah itu tidak menghilangkan azimah sama sekali, maka solat Jumaat masih tetap disyariatkan, sehingga boleh ditunaikan dan boleh juga ditinggalkan. Hal ini dikukuhkan lagi dengan sabda Nabi SAW yang terkandung dalam hadis Zayd bin Arqam “..barangsiapa yang berkehendak (solat Jumaat), hendaklah ia solat…”. Inilah manthuq (ungkapan tersurat) hadis, manakala mafhum mukhalafah (ungkapan tersirat) bagi hadis tersebut – dalam hal ini berupa mafhum syarat, kerana terdapat lafaz ‘man’ sebagai syarat – adalah : “barangsiapa yang tidak berkehendak solat Jumaat, maka tidak perlu baginya menunaikan solat Jumaat”.

Kesimpulannya, orang yang telah melaksanakan solat hari raya, gugurlah kewajipan ke atasnya untuk menunaikan solat Jumaat. Lafaz ‘man’ (barangsiapa) mengandungi pengertian umum, tanpa mengira sama ada penduduk kampung mahupun penduduk kota. Adapun lafaz umum akan tetap dalam keumumannya selagimana tiada dalil yang mengkhususkannya. Dalam hal ini tidak ada dalil yang mengkhususkan (takhsis) keumumannya.

Hukum kedua, bagi mereka yang telah menunaikan solat hari raya, tetap disunnahkan dan diutamakan untuk melaksanakan solat Jumaat.

Secara dasarnya, kedudukan antara azimah dan rukhsah adalah setara, tiada yang lebih utama melainkan terdapat nas yang menjelaskan keutamaan salah satunya, sama ada azimah mahupun rukhsah.

Namun dalam hal ini terdapat nas yang menunjukkan keutamaan solat Jumaat berbanding meninggalkannya. Dalam hadis Abu Hurairah r.a. yang telah dinyatakan sebelum ini terdapat sabda Nabi SAW “…Dan sesungguhnya kami akan mengerjakan solat Jumaat”. Ini menunjukkan bahawa meskipun baginda SAW menjadikan solat Jumaat sebagai rukhsah, akan tetapi Nabi Muhammad SAW tetap mengerjakan solat Jumaat. Sungguhpun demikian, perbuatan Nabi SAW ini tidak wajib, kerana baginda sendiri mengizinkan sama ada hendak menunaikannya ataupun tidak. Maka, perbuatan tersebut sifatnya sunnah, dan bukanlah wajib.

Hukum ketiga, jika seseorang yang telah menunaikan solat hari raya memilih untuk tidak menunaikan solat Jumaat, maka wajib ke atasnya untuk menunaikan solat Zohor.
Solat Zohor tetap wajib ditunaikan kerana nas-nas hadis yang telah dinyatakan hanyalah terhadap solat Jumaat dan tidak mencakupi solat Zohor. Kewajipan solat Zohor adalah kewajipan asal (al fardhu al asli), sedangkan solat Jumaat adalah hukum pengganti (badal) bagi solat Zohor. Maka jika hukum pengganti (badal) – iaitu solat Jumaat – tidak dilaksanakan, maka kembalilah tuntutan syarak kepada hukum asalnya, iaitu solat Zohor. Hal demikian adalah dalam mengamalkan “istish-hab”, iaitu kaedah hukum untuk menetapkan berlakunya hukum asal, selama tidak terdapat dalil yang mengecualikan atau mengubah berlakunya hukum asal.

Hukum keempat, mereka yang tidak menunaikan solat hari raya pada pagi harinya, wajib ke atasnya untuk menunaikan solat Jumaat.
Rukhsah untuk meninggalkan solat Jumaat ini khusus bagi mereka yang sudah melaksanakan solat hari raya. Mereka yang tidak melaksanakan solat hari raya, tidak mendapat rukhsah, dan mereka tetap wajib menunaikan solat Jumaat.
Dalilnya merujuk kepada hadis Abu Hurairah (iaitu hadis kedua) di mana Nabi SAW bersabda, “Barangsiapa yang berkehendak (solat hari raya), cukuplah baginya solat hari raya itu, tidak perlu solat Jumaat lagi.”. Ini merupakan manthuq hadis, manakala mafhum mukhalafah-nya pula orang yang tidak melaksanakan solat hari raya, maka ia tetap dituntut untuk menunaikan solat Jumaat.

Imam ash-Shan’ani dalam Subulus Salam ketika memberi syarah terhadap hadis tersebut berkata: “Hadis tersebut adalah dalil bahawa solat Jumaat – setelah ditunaikan solat hari raya – menjadi rukhsah. Boleh dikerjakan dan boleh pula ditinggalkan. Tetapi (rukhsah) itu khusus bagi mereka yang menunaikan solat ‘Eid, tidak mencakupi orang yang tidak mengerjakan solat ‘Eid”.
Oleh itu, orang yang tidak melaksanakan solat hari raya, tidak termasuk dalam pengecualian dari keumuman nas yang mewajibkan solat Jumaat. Mereka yang tidak menunaikan solat hari raya, wajib baginya menunaikan solat Jumaat.

Meninjau Pendapat Lain

Pendapat Imam asy-Shafie
Secara dasarnya, Imam asy-Shafie tetap mewajibkan solat Jumaat yang jatuh pada hari raya. Namun beliau menetapkan kewajipan tersebut terhadap penduduk kota (ahlul madinah / ahlul amshaar). Bagi penduduk desa atau padang pasir (ahlul badawi) yang berkunjung ke kota untuk solat ‘Eid (dan solat Jumaat), dan di tempatnya tidak dilaksanakan solat Jumaat, maka mereka dibenarkan untuk tidak mengerjakan solat Jumaat.

Imam asy-Shafie berpendapat sedemikian kerana menurut beliau, hadis-hadis yang menerangkan gugurnya kewajipan solat Jumaat pada hari raya bukanlah hadis-hadis yang sahih dan beliau tidak beramal dengannya. Berkenaan pendapat Imam Shafie itu, Imam ash-Shan’ani dalam Subulus Salam berkata: “Asy-Shafie dan segolongan ulama; berpendapat bahawa solat Jumaat tidak menjadi rukhsah. Mereka berhujah bahawa dalil kewajipan solat Jumaat bersifat umum untuk semua hari (termasuklah pada hari raya). Hadis-hadis dan atsar-atsar (yang menjadikan solat Jumaat sebagai rukhsah) tidak cukup kuat untuk menjadi takhsis (pengkhususan) kewajipan solat Jumaat, kerana sanad-sanad hadis tersebut telah diperselisihkan ileh ulama’. Saya (ash-Shan’ani) berkata, “Hadis Zayd bin Arqam telah dinilai sahih oleh Ibnu Khuzaimah. Maka hadis tersebut boleh menjadi takhsis…”

Oleh demikian, jelaslah bahawa Imam Shafie tidak menilai hadis Zayd bin Arqam tersebut sebagai hadis sahih, sehingga beliau tidak menjadikannya sebagai takhsis yang menggugurkan kewajipan solat Jumaat. Beliau kemudian berpegang kepada keumuman nas yang mewajibkan solat Jumat pada semua hari (ayat 9 surah al-Jumu’ah). Namun, Imam ash-Shan’ani menyatakan bahawa hadis Zayd bin Arqam adalah sahih menurut Ibnu Khuzaimah.

Dalam hal ini perlu ditegaskan bahawa penolakan Imam Shafie terhadap hadis Zaiyd bin Arqam tidaklah mencegah kita daripada menerima hadis tersebut. Penolakan Imam Shafie terhadap hadis Zayd bin Arqam tidak bererti bahawa hadis tersebut – secara mutlak – tertolak (mardud) kerana sudah menjadi suatu kewajaran dalam penilaian hadis, bahawa sesebuah hadis boleh diterima oleh sebahagian muhaddis tatkala muhaddis lain menolaknya. Dalam soal ini, Taqiuddin an-Nabhani dalam Asy-Syakhsiyah al-Islamiyah Juz 1 menukilkan: “…(kita tidak boleh sewenang-wenangnya menolak suatu hadis) hanya kerana seorang ahli hadis tidak menerimanya, kerana ada kemungkinan hadis itu diterima oleh ahli hadis yang lain. Kita juga tidak boleh menolak sesebuah hadis kerana ahli hadis menolaknya, kerana ada kemungkinan hadis itu digunakan sebagai hujah oleh para Imam atau para fuqaha…”

Oleh itu, walaupun hadis Zayd bin Arqam ditolak oleh Imam Shafie, tidak bererti kita tidak boleh menggunakan hadis tersebut sebagai dalil syarie. Hal ini kerana terdapat ahli hadis lain yang menilainya sebagai hadis sahih, iaitu Imam Ibnu Khuzaimah, sebagaimana penjelasan Imam Ash-Shan’ani. Maka, beristidlal dengan hadis Zayd bin Arqam itu tetap dibenarkan, dan hukum yang disandarkan pada hadis tersebut tetap berstatus hukum syarie.

Pendapat Imam Malik dan Abu Hanifah
Ibnu Rusyd menjelaskan hujah kedua-dua Imam tersebut; “Imam Malik dan Abu Hanifah berkata, ‘Solat hari raya adalah sunnah, sedang solat Jumaat adalah fardhu, dan salah satunya tidak dapat menggantikan yang lainnya. Inilah yang menjadi prinsip asal (al-aslu) dalam masalah ini, kecuali jika terdapat ketetapan syara’, maka wajib merujuk kepadanya…’

Berdasarkan keterangan tersebut, ternyata bahawa Imam Malik dan Abu Hanifah juga tidak menerima hadis-hadis yang menerangkan gugurnya solat Jumaat pada hari raya. Dengan itu, mereka berpegang pada hukum asal, iaitu solat hari raya sebagai sunnah dan kewajipan solat Jumaat. Asas kepada pendapat mereka sebenarnya sama dengan pendapat Imam Shafie. Namun demikian, mereka memberikan pengecualian, bahawa hukum asal tersebut boleh berubah sekiranya terdapat dalil syarie yang menerangkannya.

Atas dasar itu, memandangkan terdapat hadis Zayd bin Arqam (yang dinilai sahih menurut Ibnu Khuzaimah) atau hadis Abu Hurairah r.a. (yang sahih menurut ad-Daruquthni), maka sesungguhnya hadis-hadis tersebut dapat dijadikan takhsis hukum asal solat Jumaat, iaitu yang pada asalnya wajib kemudian menjadi rukhsah (tidak wajib). Dengan demikian, hukum yang diterima adalah hukum yang telah di-takhsis – solat Jumaat menjadi rukhsah bagi mereka yang menunaikan solat hari raya, dan statusnya tidak wajib. Inilah pendapat yang lebih tepat.

Pendapat ‘Atha bin Abi Rabah
Imam Ash’ani menjelaskan bahawa pendapat ‘Atha’ tersebut didasarkan kepada tiga alasan, iaitu:

Pertama, berdasarkan perbuatan Ibnu Zubayr r.a. sebagaimana yang diriwayatkan oleh Imam Abu Daud, bahawa: “Dua hari raya (hari raya dan hari Jumaat) telah berkumpul pada satu hari.
yang sama. Lalu dia (Ibnu Zubayr) mengumpulkan kedua-duanya dan melakukan solat untuk kedua-duanya sebanyak dua rakaat pada pagi hari. Dia tidak menambah atas dua rakaat itu sampai dia mengerjakan solat Asar”.

Kedua, solat Jumaat adalah hukum asal (al-asl) pada hari Jumaat, sedangkan solat Zohor adalah hukum pengganti (al-badal) bagi solat Jumaat. Maka, jika hukum asal telah gugur, maka secara automatiknya gugurlah hukum penggantinya.

Ketiga, pada zahirnya dari hadis Zayd bin Arqam, Rasulullah SAW telah memberi rukhsah pada solat Jumaat. Namun baginda SAW tidak memerintahkan untuk solat Zohor bagi orang yang tidak melaksanakan solat Jumaat.

Demikianlah alasan yang digunakan. Imam ash-Shan’ani tidak menerima pendapat tersebut dan telah membantahnya. Menurutnya, setelah solat hari raya Ibnu Zubayr tidak keluar dari rumahnya untuk solat Jumaat di masjid, maka tidaklah dapat dipastikan sama ada Ibnu Zubayr menunaikan solat Zohor ataupun tidak. Berkemungkinan (ihtimal) bahawa Ibnu Zubayr solat Zohor di rumahnya. Apa yang pasti, menurut Imam ash-Shan’ani, Ibnu Zubayr tidak mengerjakan solat Jumaat.

Bagi alasan kedua dan ketiga, Imam ash-Shan’ani membantah bahawa solat Jumaat adalah hukum asal (al asl) manakala solat Zohor sebagai hukum pengganti (al-badal). Sebaliknya, solat Zohor adalah al-asl manakala solat Jumaat merupakan penggantinya. Hal ini kerana kewajipan solat Zohor ditetapkan terlebih dahulu berbanding solat Jumaat. Solat Zohor disyariatkan kewajipannya pada malam Isra’ da Mikraj, manakala solat Jumaat disyariatkan kemudian. Oleh demikian, sekiranya solat Jumaat tidak dilaksanakan, maka wajiblah kembali kepada hukum asal, iaitu mengerjakan solat Zohor.

Kesimpulan

Berdasarkan huraian yang telah diberikan, dapatlah disimpulkan bahawa sekiranya hari raya jatuh pada hari Jumaat, maka hukumnya adalah seperti berikut:

Pertama, jika seseorang telah menunaikan solat hari raya (‘eid), gugurlah kewajipan solat Jumaat ke atasnya. Dia boleh memilih sama ada untuk menunaikan solat Jumaat atau tidak. Namun, disunnahkan baginya untuk tetap melaksanakan solat Jumaat.

Kedua, jika orang yang telah menunaikan solat hari raya memilih untuk tidak menunaikan solat Jumaat, wajib baginya untuk melaksanakan solat Zohor.

Ketiga, bagi mereka yang tidak menunaikan solat hari raya pada hari tersebut, wajib baginya untuk solat Jumaat. Dia tidak boleh meninggalkan solat Jumaat lalu menunaikan solat Zohor sebagai ganti.

Demikianlah hasil pentarjihan bagi masalah ini berdasarkan dalil-dalil syarie yang ada. Wallahua’lam.

Sumber: www.khilafah1924.org

Puasa Sunat Hari Arafah

Majlis al-Quda’ al-A’ala Kerajaan Arab Saudi telah mengumumkan bahawa tarikh 1 Zulhijjah 1430 H jatuh pada Jumaat bersamaan 27 November 2009 M. Pengumuman tersebut meliputi tarikh wukuf, 9 Zulhijjah 1430 H di Arafah pada 26 November 2009 ( Khamis ) dan Hari Raya IdilAdha akan di sambut di Mekah pada 27 November 2009 (Jumaat ).

Dalam yang sama Malaysia menerusi pengumuman Penyimpan Mohor Besar Raja-Raja telah mengumumkan bahawa tarikh 1 Zulhijjah 1430 H juga jatuh pada 27 November 2009 M. Ini bermaksud tarikh 9 Zulhijjah 1430 jatuh pada 26 November 2009 M ( Khamis ) dan Hari Raya Idil Adha akan di sambut di Malaysia pada 27 November 2009 M ( Jumaat ).

Berkenaan tarikh wukuf di Arafah pada hari Khamis ini, kita yang tidak menunai ibadah haji disunatkan supaya berpuasa sunat Hari Arafah. Sunnah berpuasa pada hari ini berdasarkan hadith Nabi SAW yang panjang dari Abi Qatadah RA:

صِيَامُ يَوْمِ عَرَفَةَ أَحْتَسِبُ عَلَى اللَّهِ أَنْ يُكَفِّرَ السَّنَةَ الَّتِي قَبْلَهُ وَالسَّنَةَ الَّتِي بَعْدَهُ…

"...Puasa Hari Arafah memadai dengannya Allah SWT mengampunkan dosa setahun sebelumnya dan setahun selepasnya..." (Riwayat Muslim)

Manakala mereka yang sedang menunaikan haji dan sedang berwukuf di Arafah tidak dibenarkan berpuasa berdasarkan sabda Nabi SAW:

عَنْ مَيْمُونَةَ زَوْجِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَنَّهَا قَالَتْ إِنَّ النَّاسَ شَكُّوا فِي صِيَامِ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَوْمَ عَرَفَةَ فَأَرْسَلَتْ إِلَيْهِ مَيْمُونَةُ بِحِلَابِ اللَّبَنِ وَهُوَ وَاقِفٌ فِي الْمَوْقِفِ فَشَرِبَ مِنْهُ وَالنَّاسُ يَنْظُرُونَ إِلَيْهِ

"Maimunah isteri Rasulullah s.a.w. menceritakan; orang ramai ragu-ragu apakah Rasulullah s.a.w. berpuasa atau tidak pada hari ‘Arafah. Lalu ia (yakni Maimunah) menghantar kepada baginda satu bekas berisi susu tatkala baginda sedang berwukuf di Padang ‘Arafah itu. Lalu baginda meminum susu tersebut dengan dilihat oleh orang ramai kepadanya" (Riwayat Muslim).

Marilah sama-sama kita berpuasa sunat Hari Arafah pada hari Khamis ini (26 Disember 2009) kerana ganjaran besar ditawarkan oleh Allah SWT kepada mereka yang berpuasa pada hari tersebut, iaitu penghapusan 2 tahun dosa; setahun dosa yang lalu dan setahun lagi dosa yang akan datang.

Pengantar Tafsir Tematik (Siri 2)

Definisi Tafsir Tematik:

Para pengkaji memberikan pelbagai takrifan tentang tafsir tematik, antaranya ialah:

• Dikatakan: iaitu menghimpunkan ayat-ayat yang berselerakan di dalam surah-surah al-Quran, yang berhubungan dengan satu tema sama ada berbentuk lafaz atau hukum; menafsirnya berdasarkan tujuan-tujuan penurunan al-Quran.

• Dikatakan: iaitulah satu ilmu yang menyentuh isu-isu yang didasari oleh tujuan-tujuan al-Quran melalui satu surah atau lebih.
  

Sebilangan pengkaji telah menulis mengenai tafsir tematik; pertumbuhan dan perkembangannya serta isi kandungan buku-buku mereka mengenai tatacara mentafsir al-Quran melalui pendekatan tematik. Di antara buku-buku yang menjadi pedoman berkenaan ilmu ini adalah:

• “Al-Bidayah fi at-Tafsir al-Maudhu’i”, oleh Abd. Haq al-Farmaawi;
• “Al-Madkhal ila at-Tafsir al-Maudhu’i”, oleh Dr. Abd. Sattar Fathullah Said;
• “Mabahith fi at-Tafsir al-Maudhu’i”, oleh Dr. Mustafa Muslim Muhammad;
• “Dirasat fi at-Tafsir al-Maudhu’i”, oleh Dr. Zaahir ‘Awwadh al-Alma’ie;
• “At-Tafsir al-Maudhu’i Bayna an-Nazhariyah wa at-Tatdbiq”, oleh Dr. Solah Abd. Fattah al-Khaalidi.

Permulaan Tafsir Tematik:
Tafsir tematik sebenarnya telah muncul pada awal zaman Islam, tetapi istilah “Tafsir Tematik ” atau “Tafsir Maudhu’i” merupakan istilah baru yang mulai jelas pada kurun ke-14 Hijrah.

Pertumbuhan Tafsir Tematik:
Walau pun tafsir tematik ini merupakan istilah yang baru -seperti yang telah disebutkan- tetapi permulaannya sudah lama. Pertumbuhan tafsir tematik ini dibahagikan kepada tiga peringkat:

1. Sebahagian ulama melihat bahawa permulaan tafsir tematik ini sudah wujud sejak zaman Nabi lagi; seperti menghimpun di antara petunjuk-petunjuk ayat dan menafsirkan antara satu sama lain. Contohnya apa yang telah diriwayatkan oleh Imam al-Bukhari dan Muslim serta lain dari keduanya, bersumberkan dari Abdullah Bin Mas’ud -Allah telah meredhainya- yang telah berkata: Tatkala turun ayat ini “Orang-orang orang yang beriman itu tidak mencampur adukkan iman mereka dengan syirik (kezaliman)”[al-An’am:82], orang ramai menjadi susah hati, maka mereka berkata: Wahai Rasulullah! Siapakah di antara kami yang tidak menzalimi dirinya? Berkata Rasulullah: Ianya bukan apa yang kamu maksudkan. Apakah kamu tidak mendengar apa yang telah dikatakan oleh seorang hamba yang soleh (Luqman al-Hakim): Sesungguhnya syirik itu adalah kezaliman yang besar [Luqman:13], sesungguhnya ia adalah syirik.

2. Kemudiannya penyusunan tafsir tematik ini disusun melalui cara yang lebih jauh dari cara yang lepas, iaitulah bentuk tafsir tematik yang kita maksudkan; di mana sebahagian ulama menyusun di dalam kitab-kitab mereka berkenaan tema-tema yang berkaitan dengan al-Quran. Di antara kitab-kitab tersebut adalah:

• An-Naasikh wal-Mansukh fi al-Quran, Qatadah Bin Di'aamah as-Saduusi, wafat tahun 118H.
• Majaz al-Quran, Abi Ubaidah Ma'mar Bin al-Muthanna, wafat tahun 210H;
• Asbab an-Nuzul, Ali Bin al-Madieni, wafat tahun 234H;
• Ta'wiel Mushkiel al-Quran, Ibnu Qutaibah, wafat tahun 276H;
• Ahkam al-Quran, Abu Bakar al-Jasshosh, wafat 370H;
• Aqsam al-Quran, Ibnu al-Qayyim, wafat tahun751H.

Selain kitab-kitab di atas, juga terdapat banyak kitab tafsir lain berkenaan pelbagai tema yang diangkat daripada al-Quran. Juga didapati bentuk tafsir tematik di atas kebanyakannya berbicara tentang disiplin-disiplin ilmu yang berkaitan dengan al-Quran semata dan para penulis tidak membahaskan berkenaan perbahasan-perbahasan yang lain.

3. Pada masa kini kebanyakan pengkaji dan ulama-ulama kontemporari memperluaskan lagi skop tafsir tematik. Mereka menulis dalam pelbagai tema, berhubung dengan pelbagai topik dan menyelesaikan pelbagai permasalahan yang dihadapi oleh kaum muslimin di dalam kehidupan mereka. Mungkinlah suasana kehidupan kaum muslimin sejak kebelakangan ini, mendorong terbitnya corak-corak penulisan yang agak berbeza dari corak-corak penulisan tafsir yang biasa.

Liqa' Alumni al-Eman Yaman

TERKINI!

Program Liqa' Alumni al-Eman, Yaman yang dijadualkan seperti di bawah ditangguhkan ke tarikh akan diberitahu kelak atas sebab-sebab yang tidak dapat dielakkan. Harap maklum dan mohon maaf!

Assalamualaikum wbrth!

Semua bekas penuntut di al-Eman University, Yemen di jemput menghadiri liqa' yang akan diadakan pada ketetapan seperti berikut:

Tarikh : 21 - 22 November 2009;

Hari : Sabtu - Ahad;

Tempat: Chalet Matahari Condong, Pantai Merdeka Kedah;

Acara : Bersantai, bbq, naik bot ke Tanjung Dawai, melihat matahari condong/terbenam, diskusi, main pantai/mandi laut dll;

Check In: 2.00 ptg;

Check Out: 12.00 t/hari;

Bayaran: RM20.00 (sekeluarga). Tidak termasuk penginapan.

#Untuk tempahan penginapan, sila hubungi ana.

Maklumat lanjut, hubungi ana (hulaim);

Blog: wacana-akademia.blogspot.com
email: hulaim_eman@yahoo.com

tel: 013-4692921.

Untung Jadi Guru

Sedar tak sedar, dah pun berada di akhir tahun. Sesi persekolahan 2009 bakal tamat di akhir minggu ini. Sudah 2 minggu peperiksaan akhir tahun tamat dan hari ini keputusannya pun telah dipamerkan di papan kenyataan sekolah. Bermakna kerja saya pun bertambah untuk ‘keep in’ data tersebut ke laman web sekolah yang juga merupakan pusat data sekolah.

Sudah menjadi tradisi di Maktab Mahmud Kuala Muda –dulu SAR Tarbiah an-Nashiin-, selesai sahaja peperiksaan akhir tahun, di kesibukan guru-guru memeriksa/menanda kertas peperiksaan, kelas-kelas pula berlumba-lumba mengadakan jamuan akhir tahun. Masing-masing sibuk. Pelajar-pelajar sibuk membuat persiapan dan menyediakan jamuan. Guru-guru sibuk memenuhi undangan. Mengah kekenyangan. Alhamdulillah syukur!

Kami guru lelaki tak ramai di sini...lagi untung

Antara kelas yang membuat jamuan...tingkatan 1A2

Potong kek pun ada....bersama pengetua potong kek

Kenyang dah kenyang.....

kena bagi hadiah la pulak kat depa

Ada yang mencuit hati tuuu....

Ni yang untungnya menjadi guru...

Pengantar Tafsir Tematik (Siri 1)

Pendahuluan

Ilmu tafsir sudah wujud sejak zaman awal Islam ketika al-Quran/wahyu diturunkan kepada Nabi Muhammad SAW. Tipologi atau pembahagian tafsir berkembang dengan pesat dari masa ke semasa sesuai dengan tuntutan dan konteks. Dasar tipologi terhadap tafsir pun berbeza-beza. Di antara pembahagian tafsir secara umum dan sudah dikenali sejak masa Nabi Muhammad SAW adalah tafsir bi al-atsar -banyak yang menyebut tafsir bi al-ma’thur atau tafsir riwayah-. Pembahagian ini disebut sebagai corak tafsir. Corak tafsir lain yang berkembang adalah tafsir bi al-ra’y.

Tafsir bi al-ma’thur adalah tafsir yang menggunakan nas dalam menafsirkan, baik al-Quran dengan al-Quran mahu pun al-Quran dengan sunnah. Dengan kata mudah, tafsir bi al-ma’tsur adalah tafsir antara nas (inter-text). Sementara tafsir bi al-ra’y atau dikenali juga dengan tafsir dirayah; tafsir yang lebih menumpukan pada ijtihad yang sahih.

Namun ada juga tafsir isyari dan tafsir janggal (gharaib al-tafsir). Tafsir isyari adalah penafsiran al-Quran yang berlainan dengan zahir ayat karena ada petunjuk yang tersirat hanya diketahui oleh sebahagian ulama atau orang-orang tertentu. Tafsir janggal adalah tafsir yang tidak sejalan dengan tafsir pada umumnya. Kedua tafsir ini tidak diterima oleh umum ulama, hanya orang-orang tertentu yang menerimanya.

Dari tafsir bi al-ma’thur dan bi al-ra’y telah muncul method atau corak penafsiran baru yang menjadi pilihan para mufassir atau ulama yang ingin menafsirkan al-Quran mutakhir kini iaitu tafsir tematik (juga disebut tafsir maudhu'i). Penulisan ”Pengantar Tafsir Tematik” inilah yang dimaksudkan dalam perbahasan dan akan menjadi fokus utama perbincangan ini.


Pembahagian Tafsir:

Sebelum diperkatakan tentang tafsir tematik, elok rasanya kita mengenal terlebih dahulu pembahagian-pembahagian tafsir dari sudut gaya penulisannya kerana terdapat bentuk-bentuk penulisan yang berbeza dalam penulisan tafsir. Setiap bentuk penulisan ini bertujuan merealisasikan maksud-maksud yang dikehendaki oleh penafsir.

Tafsir melalui bentuk penulisannya dibahagikan kepada empat bahagian:

1. Tafsir analisa; iaitu penafsir menelusuri setiap ayat dengan menganalisis secara luas dan mendalam; dengan membentangkan pelbagai tajuk, perbahasan dan permasalahan; baik yang berkaitan akidah, nahu, balaghah, qiraat, hukum-hakam dan sebagainya. Perbahasan di dalam tafsir bentuk ini berbeza antara satu kitab dengan kitab yang lain berdasarkan panjang dan pendek; ada di antaranya berkadar sederhana; ada di antaranya yang sangat panjang.

Tafsir berbentuk ini yang mendominasi di dalam kitab-kitab tafsir. Di antara contohnya: Kitab “al-Bahru al-Muhit” oleh Abu Abdullah Muhammad Bin Yusoff Bin Hayyan al-Andalusi (terkenal dengan Abu Hayyan), “Ma’alim at-Tartiel” oleh Abu Muhammad al-Hussayn al-Bughawi, al-Muharar al-Wajiez fi Tafsir al-Kitab al-‘Aziz” oleh Ibnu ‘Atiyyah al-Andalusi, “At-Tafsir al-Kabir” oleh Abu Abdullah Muhammad Bin Umar Fakhruddin ar-Razi, “Fath al-Qadir” oleh al-Imam Muhammad Bin Ismail as-Syaukani dan “Ruuh al-Ma’ani” oleh Shihabuddin Mahmud al-Alusi.

2. Tafsir Global; iaitu penafsir menerangkan maksud ayat secara global/umum tanpa memperluas atau memperdalam huraiannya; tanpa membentangkan perbahasan yang detail dalam aspek akidah atau bahasa atau fekah. Di antara contoh tafsir bentuk ini: “Taysir al-Kariem ar-Rahmaan fi Tafsir Kalam al-Mannan” oleh Syeikh Abd. Rahman as-Sa’di, “Tafsir al-Manar” oleh Muhammad Rasyid Redha dan “Aysir at-Tafaasir”oleh Abu Bakar al-Jazaairi.

3. Tafsir al-Muqaran; iaitu penafsir melakukan komperatif (perbandingan) di antara sekumpulan ahli tafsir yang berbeza pada manhaj mereka; dengan cara menghimpun penafsiran mereka pada sejumlah ayat atau surah yang pendek untuk mengetahui manhaj setiap dari mereka dan cara-cara mereka menyusun tema; dengan membandingkan manhaj antara setiap mereka; dengan menerangkan bentuk-bentuk perbezaan yang terdapat di antara mereka. Penulis tafsir yang berbentuk ini menjelaskan pendapat-pendapat ahli tafsir dan bentuk-bentuk persamaan dan perbezaan antara mereka; menjelaskan kepada kita pendapat-pendapat dan pandangan-pandangan mereka sejauh mana berkait antara satu sama lain atau berbeza.

Selaras dengan tiga pembahagian di atas, kita sebenarnya sukar untuk menyusun kitab-kitab tafsir yang merangkumi semua tiga bentuk penafsiran yang telah disebutkan. Di antara sebabnya adalah: tiada perbezaan yang jelas di antara manhaj-manhajnya. Terkadang sebuah kitab itu berada di antara tafsir analisa dan global/umum, atau seorang penulis terkadang menghimpun antara cara menganalisis dan membanding, maka susunan kitabnya adalah berbentuk analisa atau perbandingan. Contohnya tafsir Ibnu Kathir -semoga Allah merahmatinya- mungkin boleh dikira sebagai tafsir berbentuk analisa atau tafsir global/umum, dan misalnya kitab at-Thobari -semoga Allah merahmatinya- “Jami’al-Bayan” mungkin boleh dikirakan sebagai tafsir komperatif atau tafsir analisa.
4. Tafsir tematik; merupakan topik perbahasan kita dan insyaAllah akan dilanjutkan perbincangannya selepas ini. (bersambung...)

#Nota: Perbincangan tentang "Pengantar Tafsir Tematik" ini adalah berdasarkan nota kuliah penulis yang pernah penulis pelajari ketika belajar di Universiti Sana'a, Yaman sewaktu berada di tahun 2 bagi subjek Tafsir Maudhu'ie (tematik) yang di ajar oleh Dr. Soleh Sawwab, Ketua Jabatan Pengajian Islam, Kuliah Adab (Fakulti Kesusasteraan) Universiti Sana'a. InsyaAllah! perbincangan ini akan diadakan secara bersiri.

Menyebar Maklumat Bohong Ke Neraka

Oleh: Datuk Seri Abdul Hadi Awang

Firman Allah SWT, “Dan siapakah lagi yang lebih indah cakapnya termasuklah lisannya daripada orang yang menyeru kepada agama Allah juga beramal dengan amalan yang soleh seraya menegaskan sesungguhnya saya termasuk dikalangan orang-orang menyedari Islam adalah sebenarnya.”

Pertamanya, saya mengucapkan tahniah bersempena dengan ulangtahun ke 10, penubuhan Jabatan IT PAS Pusat. Satu bahagian penting diwujudkan selaras dengan perkembangan semasa dan kemajuan teknologi moden yang wajib dimanfaatkan oleh PAS khususnya bagi menunaikan tanggungjawab menyampaikan mesej risalah Islam yang diamanahkan kepada kita sebagaimana yang telah dilaksanakan oleh Nabi Muhammad SAW. Ia bukan sekadar untuk menyampaikan maklumat tetapi untuk mengajak manusia disemua peringkat kepada Islam.

Dalam erti kata yang lain, mengislamkan manusia masyarakat dan negara khususnya dalam cara demokrasi barat yang memerlukan Islam mendapat sokongan yang ramai. Oleh itu, maklumat tentang Islam memang sangat penting untuk menyampaikan hidayah itu ke dalam hati manusia. Sebenarnya, menyampaikan maklumat sehingga orang itu mendapat hidayah adalah agenda besar daripada pokok amal yang termasuk dalam jihad menghapuskan musuh sehingga meninggal dunia.

Islam memilih pendekatan damai lebih dulu daripada peperangan. Islam melaksanakan peperangan apabila dipaksa selagi ada muwajahah silmiyyah. Kita memilih cara damai. Oleh sebab itu, semua gerakan Islam yang ditubuhkan atas konsep islah dan tajdid mengambil saluran demokrasi, menyampaikan dakwah, mengajak manusia kepada Islam. Penyampaian dakwah mestilah dengan maklumat, malah kita disuruh mengambil ruang maklumat untuk dimanfaatkan termasuklah dalam bidang IT.

Ia salah satu percapaian ilmu manusia yang terkini. Namun ia laksana senjata yang digunakan untuk mempertahankan diri atau digunakan sebagai senjata untuk melakukan kejahatan di muka bumi Allah SWT. Dalam hal ini, PAS sebagai parti Islam wajib mengarahkan seluruh jenteranya, beramal dengan akhlaq dan adab-adab Islam.

Sekiranya kita melaksanakan tugas dengan akhlaq dan adab-adab Islam, maka sangat besar pahalanya dikurnia oleh Allah SWT. Sekiranya kita memilih dari yang lain, iaitu untuk membawa fasad sesama manusia, maka celaka dan balanya pun besar. Marilah kita menghayati apa yang disabdakan oleh Allah SWT, “Jihad yang paling afdhal adalah berkata benar di hadapan pemerintah yang zalim” Jadikan ICT ini senjata untuk jihad menulis dan menerang, menyuruh kepada yang baik dan mencegah kemungkaran.

Sangat besar fadhilatnya sekiranya kita berjaya menarik seseorang kepada perkara yang baik dengan ilmu dan tenaga yang ada pada kita. Sabda Rasulullah SAW, “Demi sesungguhnya kejayaanmu menyampaikan hidayah kepada seseorang sehingga ia menerima petunjuk kepada Islam lebih baik jika dibandingkan dengan kenderaan yang paling mahal harganya”.

Dan sabda Rasulullah SAW, “Barangsiapa yang menunjukkan satu jalan yang baik lalu orang mengikut jalan itu, dia akan mendapat pahala kerana menjalankan tugasnya dan dia mendapat pahala selagi ada orang yang mengikutnya sehingga hari kiamat".

Dan barangsiapa yang menunjukkan jalan yang buruk, maka dia berdosa kerana melakukan kerja itu dan menerima tanggungjawab dosa yang sama dengan orang yang mengikutnya sehingga hari kiamat. Sesungguhnya, penyampaian melalui tulisan yang dicatit lebih berpanjangan dari ucapan yang diungkapkan. Maka, peranan ICT dalam menegakkan Islam sangat besar. Terutamanya, teknologi maklumat menjadikan dunia yang lebih luas ini seolah perkampungan yang sempit.

Maklumat disebarkan dengan mudah, dicapai dengan mudah, maka kita juga menjadi sasaran. Bukan sahaja kita menunaikan tanggungjawab menerang, tapi kita juga diserang. Disini, kita memerlukan kebijaksanaan dalam menangani keadaan semasa. Kita diwajibkan untuk menggunakan uslub menerang lebih banyak daripada menyerang kerana matlamat kita adalah untuk menyelamatkan manusia. Bukan untuk menuduh dan menghukum orang walaupun kita boleh menuduh dan menghukum orang itu.

Sekiranya menuduh dan menghukum itu membawa fitnah maka dosanya adalah besar. Sila buka kitab Riyaadus Solihin. Terjemahannya ada dalam bahasa kita. Imam Nawawi menyebut satu hadith di mana Rasulullah SAW diwahyukan melalui mimpi. Mimpi seorang Rasul adalah benar dan wahyu daripada Allah.

Rasulullah SAW melawat neraka dan dilihat mereka yang diseksa dalam neraka itu, orang yang berzina dan memakan riba’ dan menyebarkan maklumat yang buruk sehingga perbohongan itu tersebar dengan luas, apatah lagi maklumat itu menjadi fitnah. Dilihat seorang yang disangkut dengan penyangkut besi didagunya menembusi pipi dan mata diseksa didalam neraka, bila ditanya siapa itu, itulah penyebar maklumat bohong diseluruh pelusuk.

Di sini, memberi peringatan kepada kita betapa kita perlu berhati-hati, apatah lagi kita adalah parti Islam yang menjadi model dan dilihat oleh orang lain. Kesalahan satu titik dianggap kubah yg besar. Kesalahan yang kecil dibesarkan laksana bukit yang kukuh. Apa yang betul ditutup dan kita perlu bersabar dalam melaksanakan tugas. Peranan dalam ICT sangat besar. Kita melihat sendiri perubahan politik dalam negara kita.

Kita mencapai kejayaan di kawasan-kawasan bandar dan pinggir bandar. Mencapai kejayaan dalam kalangan mereka yang terpelajar tapi kita gagal mempengaruhi mereka yang jahil dan lalai. Kejayaan itu kerana kita menganggap mereka yang menggunakan teknologi maklumat dan membawa kepada perubahan pemikiran.

Kita tidak cukup dengan itu sahaja. Kita perlu menambah kadar pengaruh kita dan memikirkan bagaimana maklumat kita dapat disampaikan kepada seluruh rakyat . Dengan sebab itu, kajian-kajian yang dibuat dalam masyarakat kita, tidak boleh samakan dengan masyarakat di barat. Iaitu masyarakat yang bermaklumat, berilmu dan mempunyai ilmu pengetahuan.

Kita hanya mengambil maklumat sekadar mereka yang mempunyai internet dan handphone. Itu hanyalah segelintir. Sedangkan satu bahagian yang lebih besar, dikawasan-dikawasan pendalaman, di rumah-rumah setinggan, pekerja petani dan nelayan, merekalah yang menentukan perubahan politik dalam negara.

Muda-mudi pula dihantui dengan hiburan yang melekakan, kerana itu kita perlu selamatkan dan tanggungjawab kita dalam hal ini sangat besar. Dan terpenting, bukan sahaja kita bekerja dalam bidang teknologi maklumat tetapi kita mesti berusaha untuk menyampaikan maklumat itu ke bawah dengan seluas-luasnya.

Alhamdulillah, PAS sudah mencapai kemajuan dan mendahului parti-parti yang lain termasuk parti BN yg memerintah. Mereka memang bergantung dengan jentera-jentera kerajaan. Tetapi, kita bergantung dengan jentera dan tenaga kta sendiri yang tidak seberapa.

Tetapi, sering kali Allah menjadikan kemenangan Islam itu dalam keadaan yang tidak seimbang.
Musuh yang lebih kaya, lawan yang lebih canggih alat yang lebih, kebendaan yang lebih banyak dan tenaga yang lebih ramai sehingga empat kali ganda. Tetapi Allah SWT menyatakan, “Dan bersedialah kamu dengan sekadar kemampuan kamu daripada kekuatan”.

Sering kali kekuatan itu ditafsirkan dengan alat senjata untuk berperang termasuklah kekuatan itu adalah alat untuk menyampaikan maklumat dan menyediakan kekuatan sekadar kemampuan yang ada pada kita.

Mereka yang mempunyai kelebihan mestilah menyumbang dengan ikhlas dan jangan menyembunyikan apa yang ada pada dirinya kerana kemampuan kita diketahui oleh Allah SWT.
Mereka laksanakan tugas dengan ikhlas, semua keikhlasan itu lahir dalam hati sanubari. Kita tidak boleh mengubah hati dan pemikiran manusia melainkan keikhlasan yang ada dalam hati sanubari kita. Disinilah rahsia kemenangan Islam. Kita melihat sendiri nikmat yang ada dalam PAS. Kita mencapai kejayaan yang besar lebih daripada jangkaan dan kekuatan yang sebenar. Mengapa? Kerana disana ada pertolongan dari Allah SWT. Walaupun dalam perhitungan pilihanraya ada pasang surut. Ada musim kita menang dan kalah.

Pilihanraya kecil, ada kawasan yang kita menang dan kita kalah. “Itulah hari yang silih berganti dikalangan manusia” Namun kita perlu menyedari sebenarnya kemajuan kita berterusan. Tiada berkurangan. Pilihanraya tidak boleh menjadi ukuran dan sukatan. Ukuran kefahaman masyarakat terhadap kita lebih penting.

Sebenarnya kita mendapat kemenangan moral dan besar di Bagan Pinang kerana BN terpaksa meletakkan calon yang tidak bermoral untuk mendapat kemenangan. Walaupun kita merasakan natijahnya yang zahir namun disana terdapat kemenangan yang tersirat kurnia daripada Allah SWT. Perubahan boleh berlaku sekiranya maklumat dapat disampaikan kepada rakyat. Maka peranan ICT sangat penting dalam menyampaikan maklumat ini. Tidak cukup dengan majlis ceramah dan usrah sahaja kerana kita tidak boleh masuk ke dalam semua rumah. Tetapi ICT boleh menyalurkan maklumat dengan pelbagai cara dan lebih luas dan moden.

Di sini, pihak ICT perlu membuat muhasabah, kajian dan perhitungan. Kita tidak boleh melihat yang lama sahaja. Kita mesti mengejar kemajuan yang dicapai dalam bidang ini dan bersama dengan kemajuan itu. Kalau boleh kita mendahului lawan dalam perkara ini. Alhamdulillah, Jabatan IT PAS Pusat sudah mencapai 10 tahun, satu usia yang sangat bermakna kepada kita. Sudah tentu keadaannya lebih baik daripada mula ia ditubuhkan. Tidak cukup dengan keadaan yang ada bahkan mesti berusaha untuk mencapai yang lebh baik dan maju lagi.

Mudah-mudahan majlis ini diberkati oleh Allah SWT dan segala amal diterima olehNYA. Sabda Nabi Muhammad SAW, “Teruskan perjalanan dengan mendapat keberkatan daripada Allah”. Kita rasmikan majlis ini.

Wabillahi Taufiiq Wal Hidayah, Assalamu’alaikum wrt wbt

(Teks ucapan penuh Ucapan Tuan Guru Presiden PAS sempena Majlis Makan Malam 10 tahun JICT PAS)